Информация о Статье/Публикации
Просмотров: 2782

ГОРИЗОНТ И ВИДЕНИЕ. ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКАЯ ИДЕЯ ОПЫТА VERSUS МЕТАФИЗИКА ВЗГЛЯДА

Аннотация
Может ли природа «видения» быть постигнута метафизикой взгляда или же только с помощью феноменологической дескрипции «усмотрения»? Более того, отношение между метафизикой прозрения и Феноменологией «усмотрения» может быть представлено двумя различными способами: как отношением преемственности, так и отношением противостояния. Первый из них с необходимостью трактует Феноменологию «усмотрения» как подготовку к метафизике взгляда как таковой. Другой утверждает, что мы должны иметь дело с двумя противоположными способами особого отношения человека к миру, theôrein. Задача данной статьи состоит в том, чтобы показать, как этот второй путь оказывается возможным, если и только если мы утверждаем, что Феноменология «усмотрения» является методом избегания проблем и парадоксов первого из названных способов, а также не-критического принятия метафизики прозрения. То, что позволяет придать Феноменологии «усмотрения» анти-метафизический характер, — это идея горизонта как трансцендентальной структуры «усмотрения». Усмотрение — это «испытывание», равно как и «теоретизиование», ставшее контекстуальным «смотрением», сущностно соотнесенным с ситуацией контекста. В общем, каждое явление (phainomenon) содержит в себе целое системы явлений, которые являются бес-содержательными, но также и потенциальными манифестациями того же самого типа. Структура возможности горизонта — модальная (не субстанциальная) структура, исключающая всякое возможное утверждение относительно метафизической природы усмотрения или возможность «метафизического» смотрения как такового.

Ключевые слова
Theôria, видение, Августин, внутреннее пространство, Гуссерль, трансцендентальная феноменология, горизонт, mathesis universalis.

References

• Aristotle, (1831–1870). Complete works. Berlin: Prussian Academy of Sciences.
• Aristotle, (1951). Eudemian Ethics. Oxford: Oxford University Press.
• Aristotle, (1962). Nicomachean Ethics. Oxford: Oxford University Press.
• Augustine, (1955). Confessions. Washington: Catholic University of America Press.
• Augustine, (2002). On the Trinity (Books 8–15). Cambridge: Cambridge University Press.
• Augustinus, (1845) Enarrationes in Psalmos. In Patrologia Latina (Vol. 36). Paris : Apud Garnier Fratres, Migne.
• Augustinus, (1861). De vera Religione. Liber Unus. In Patrologia Latina (Vol. 34. Col. 0121–0172) (121–173). Paris : Apud Garnier Fratres, Migne.
• Augustinus, (1877). Confessionum Libri Tredecim. In Patrologia Latina (Vol. 32. Col. 0657–0868) (659–868). Paris : Apud Garnier Fratres, Migne.
• Augustinus, (1886). De trinitate libri quindecim. In Patrologia Latina (Vol. 42. Col. 0819–1098) (819–1101). Paris : Apud Garnier Fratres, Migne.
• Augustinus, (1998). Über Schau und Gegenwart des unsichtbaren Gottes. Texte mit Einführung und Übersetzung von Erich Naab. Stuttgart-Bad Canstatt: Frommann-holzboog.
• Barbaras, R. (2008). Introduction à une phénoménologie de la vie. Paris: Vrin.
• Brachtendorf, J. (2000). Die Struktur des menschlichen Geistes nach Augustinus : Selbstreflexion und Erkenntnis Gottes in De trinitate. Hamburg: Meiner.
• Canullo, C. (2004). La fenomenologia rovesciata: percorsi tentati in J.-L. Marion, M. Henry e J.-L. Chrétien. Torino: Rosenberg & Sellier.
• Descartes, R. (1996). Oeuvres Complètes. Vol. 10. Paris: Vrin.
• Fraisopi, F. (2009a). L'ouverture de la vision. Kant et la «phénoménologie implicite» de la Darstellung. Hildesheim — Zürich — New York: Olm.
• Fraisopi, F. (2009b). Expérience et horizon chez Husserl. Contextualité et synthèse à partir concept de «représentation vide». Studia Phaenomenologica, 9, 455–476.
• Fraisopi, F. (2010). Questions de co-intentionnalité. Expérience et structure d'horizon. Bulletin d'analyses phénoménologiques, 8, 46–63.
• Fraisopi, F. (2012). La complexité et les phénomènes. Nouvelles ouvertures entre science et philosophie. Paris: Hermann.
• Frontisi-Ducroux, F., & Vernant, J. P. (1997). Dans l'oeil du miroir. Paris: Odile Jacob.
• Gilson, E. (1988). La philosophie au Moyen Âge. Paris: Payot.
• Heidegger, M. (1990). Metaphysische Anfangsgründe der Logik im Ausgang von Leibniz. (GA 26). Frankfurt a. M: Klostermman.
• Henry, M. (1991). Quatres principes de la phenomenology. Revue de Métaphysique et de Morale, 96 (1), 3–26.
• Henry, M. (2000). Incarnation. Pour une phénoménologie de la chair. Paris: Seuil.
• Herodotus, (1988). The History. Chicago: University of Chicago Press.
• Husserl, E. (1969). Formal and transcendental Logic. Den Haag: Nijoff.
• Husserl, E. (1973). Cartesianische Meditationen und Pariser Vorträge (Hua I). Den Haag: Martinus Nijhoff.
• Husserl, E. (1975). Logische Untersuchungen. Erster Teil. Prolegomena zur reinen Logik (Hua XVIII). Den Haag: Martinus Nijhoff.
• Husserl, E. (2002). Logische Untersuchungen. Ergänzungsband, Erster Teil, Entwürfe zum Umarbeitung der VI. Untersuchung und zur Vorrede für die Neuauflage der Logischen Untersuchungen, (Sommer 1913) (Hua XX/1). Dordrecht, Boston, London: Kluwer.
• Husserl, E. (2012). Ideas. General Introduction to Pure Phenomenology. London: Routledge.
• Jaeger, W. (1939). Paideia: the Ideals of Greek Culture. Oxford: Oxford University Press.
• Marion, J.-L. (1997). Etant donné. Essai d'une phénomenologie de la donation. Paris: PUF.
• Marion, J.-L. (2004). Réduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie. Paris: PUF.
• Marrou, H.-I. (1958). Saint-Augustin et la fin de la culture antique. Paris: de Boccard.
• Nightingale, A. W. (2004). Spectacles of Truth: Theoria in its Cultural Context. Cambridge: Cambridge University Press.
• Plato, (1900). Platonis Opera. Oxford: Oxford University Press.
• Rausch, H. (1982). Theoria: Von ihrer sakralen zur philosophischen Bedeutung. München: W. Fink.
• Roochnik, D. (2009). What is Theoria? Nicomachean Ethics Book 10.7–8. Classical Philology, 104 (1), 69–82.
• The Holy Bible, (2006). Toronto: Nelson.
• Vernant, J.-P. (1989). L'individu, la Mort, l'Amour. Paris: Gallimard.
• Zahavi, D. (2002). Metaphysical Neutrality in Logical Inverstigations. In D. Zahavi & F. Stiernfelt (Eds.), One Undred Years of Phenomenology (93–108). Dordrecht-Boston-London: Kluwer.

Информация о Статье/Публикации
Просмотров: 2762

ТЕЛО СТАНОВИТСЯ ОБРАЗОМ: ТЕАТРАЛЬНОЕ ОКНО

Аннотация
В этой статье автор стремится проанализировать проблему определения сущности театра, опираясь на доклад испанского философа Ортеги-и-Гассета, прочитанный в Лиссабоне в 1946 году, в котором он радикальным образом поставил вопрос о «странном» отношении между реальностью и нереальным, которое мы можем пережить благодаря «сценическому миру». С одной стороны, Ортега утверждает, что театр по сути визуален, хотя, с другой стороны, кажется, что это видение само по себе приводит нас к проблематичному взаимодействию с не-видением. В частности, создается впечатление, что согласно Ортеге, театральный зрители обладают одновременно «парадоксальным» и «магическим» опытом видения, поскольку оно сущностным образом включает в себя не-видение, из которого берет начало игра между прозрачностью и непроницаемостью. Игру такого рода можно также найти в блестящем произведении, привлекавшем многих феноменологов, а именно в цикле «В поисках утраченного времени» Пруста, в котором, чтобы Марсель мог увидеть образ Федры, повседневное тело актрисы Берма должно исчезнуть. Здесь игра становится прозрачной и мы больше не видим самого исполнителя: он/она — это только окно, открывающееся на значимое произведение искусства. Таким образом, зритель может пережить «новый порядок творений», который напоминает нам описанный Дю Босом в восемнадцатом веке «новый порядок творений (êtres d'une nouvelle nature)». Однако тема «образа-окна» была значительным образом разработана Ойгеном Финком и его учителем Эдмундом Гуссерлем, и перекрестное чтение ключевых текстов обоих авторов может пролить новый свет на этот вопрос. Что касается Гуссерля, то мы будет особенно тщательно разбирать исключительно интересный текст из Husserliana XXIII (вероятно 1918 года), в котором он, подвергая глубокому разбору театральный образ, обращает внимание на одновременно парадоксальное и значимое понятие перцептивной фантазии.

Ключевые слова
Эстетика, образ, театр, прозрачность, непроницаемость, окно, перцептивная фантазия, чувства.

References

• Bruzina, R. (2004). Edmund Husserl & Eugen Fink: Beginnings and Ends in Phenomenology, 1928–1938. New Haven & London: Yale University Press.
• Deleuze, G. (1990). The Logic of Sense. New York: Columbia University Press.
• Deleuze, G. (2000). Proust & Signs. The Complete Text. Minneapolis: University of Minnesota Press.
• Du Bos, J.-B. (1770). Réflexions critiques sur la poésie et sur la peinture. Paris: Pissot.
• Fink, E. (1966). Vergegenwärtigung und Bild. Beiträge zur Phänomenologie der Unwirklichkeit. In Studien zur Phänomenologie, 1930–1939 (1–18). Den Haag: Nijhoff.
• Fink, E. (1971). Maske und Kothurn. In Epiloge zur Dichtung (1–18). Frankfurt am Main: Klostermann.
• Husserl, E. (1959). Erste Philosophie (1923/1924). Zweiter Teil: Theorie der phänomenologischen Reduktion (Hua VIII). Den Haag: Nijhoff.
• Husserl, E. (1968). Briefe an Roman Ingarden. Mit Erläuterungen und Erinnerungen an Husserl. Den Haag: Nijhoff.
• Husserl, E. (2005). Phantasy, Image Consciousness and Memory (1898–1925). Dordrecht: Springer.
• Husserl, E., & Husserl, M. (1994). E. und M. Husserl an Heidegger, 26. V. 1927. In E. Husserl, Husserliana Dokumente, Band III. Briefwechsel, Teil IV. Die Freiburger Schüler. Dordrecht, Boston, London: Kluwer Academic Publishers.
• Molder, M. F. (2010). Cries, False Substitutes and Expressions of Life. In A. Marques & N. Venturinha (Eds.), Wittgenstein on Forms of Life and the Nature of Experience (39–64). Bern: Peter Lang.
• Ortega y Gasset, J. (1975). The Idea of Theater. An Abbreviated View. In Phenomenology and Art (163–195). New York: W.W. Norton & Company.
• Proust, M. (1983a). Swann's Way. Remembrance of Things Past (Vol. 1). London: Penguin Books.
• Proust, M. (1983b). The Guermantes Way. Remembrance of Things Past (Vol. 2). London: Penguin Books.
• Proust, M. (1983c). Time Regained. Remembrance of Things Past (Vol. 3). London: Penguin Books.
• Vezin, F. (2000). Du côté de Husserl et Heidegger. Le Magazine littéraire, 2 (4), 104–107. Hors-Série.

Информация о Статье/Публикации
Просмотров: 3777

ТЕМПОРАЛИЗАЦИЯ СЛУШАНИЯ В ИНТЕРСУБЪЕКТИВНОМ ОТНОШЕНИИ

Аннотация
Центральным сюжетом данной работы является идея слушания в интерсубъективных отношениях с другим. Обращаясь к теории интерсубъективной темпоральности, представленной в работах Левинаса, данная статья анализирует слушание как определенную модальность темпорализации ответственности, пассивности и как гостеприимство другого. Основной фокус — описать слушание как образ особого рода беспокойства и лишения локуса, как травматического опыта, и понять, как опыт осознания обращения лица другого необходимым образом призывает к этическому ответу в формах самоаффективности и аффективности. Особое внимание уделяется описанию до-рефлективного опыта субъективности, спровоцированного аффектом: сдвиг, смещение, лишение места, потеря времени и боль. В статье исследуются основания слушания, обнаруженные в темпорализирующемся сознании, а именно, как они сформированы в феноменологии этики Левинаса: концептуальная роль аффекта, темпоральный разрыв и дефазирование, неинтенциональное сознание, диахрония и пассивность. Описывая роль аффекта, автор пытается проследить основания возможности ответственности в форме слушания другого, сформированной в моменте настоящего и обнаруженной в диахронической темпоральности. Таким образом, основная задача статьи — объяснить слушание через принцип диахронии и как способ возможной реализации этической тепморализации субъективности, обнаруженный в акте обращения другого и в основании ситуации лицом к лицу с другим.

Ключевые слова
Интерсубъективность, аффект, дефазирование, другой, темпоральность, неинтенциональное сознание, гостеприимство.

References

• Bernet, R. (2002). Levinas's Critique of Husserl. In S. Critchley, R. Bernasconi (Eds.), The Cambridge Companion to Levinas. Cambridge: Cambridge University Press.
• Depraz, N. (1994). Temporalité et affection dans les manuscripts tardifs sur la temporalité (1929–1935) de Husserl. ALTER: Revue de phenomenologie, (2), 63–86.
• Duncan, R. (2000). Living Levinas: Non-intetnional Consciousness in Levinas and Karol Wojtyla. In Phenomenological Inquiry, Levinas in a Humanistic Context: a Tribute to a Thinker and Friend (189–204). Belmont: The World Institute for Advanced Phenomenological Research and Learning.
• Duncan, R. (2006). Emmanuel Levinas: Non-intentional Consciousness and the Status of Representational Thinking. Analecta Husserliana, (90), 271–282.
• Glendinning, S. (2007). In the name of phenomenology. London-New York: Routledge.
• Henry, M. (2000). Incarnation, Une philosophie de la chair. Paris: Seuil.
• Henry, M. (2008). Material Phenomenology. New York: Fordham University Press.
• Husserl, E. (1966). Cartesian Meditation. The Hague: Martinus Nijhoff Publishers.
• Husserl, E. (1991). On the Phenomenology of the Consciousness of Internal Time. Dordrecht: Kluwer Academic Publisher.
• Levinas, E. (1974). En découvrant l'existence avec Husserl et Heidegger. Paris: Vrin.
• Levinas, E. (1978). Existence and Existents. Netherlands: Kluwer Academic Publishers.
• Levinas, E. (1985a). Ethics and Infinity. Pittsburgh: Dusquesne University Press.
• Levinas, E. (1985b). Time and the Other. Pittsburgh: Duquesne University Press.
• Levinas, E. (1998a). Discovering Existence with Husserl. Evanston: Northwestern University Press.
• Levinas, E. (1998b). Entre nous: On Thinking-of-the-Other. New York: Columbia University Press.
• Levinas, E. (2000). Alterity and Transcendence. New York: Columbia University Press.
• Levinas, E. (2004). Totality and Infinity. Pittsburgh: Duquesne University Press.
• Levinas, E. (2001). Is it Righteous to be? Interviews with Emmanuel Levinas. Stanford: Stanford University Press.
• Levinas, E. (2006). Otherwise than Being or Beyond the Essence. Pittsburgh: Duquesne University Press.
• Montavont, A. (1994). Le phénomène de l'affection dans les analysen zur passiven synthesis. ALTER: Revue de phenomenologie, (2), 119–139.
• Murawska, M. (2012). La transcendence et l'immanence. In Recherches Levinassienes (369–388). Louvain — Paris: Peeters.
• Rodemeyer, L. (2006). Intersubjective Temporality. It's about Time. Dordrecht: Springer.
• Welton, D. (2000). The Other Husserl. The Horizon of Transcendental Phenomenology. Bloomington : Indiana University Press.

Информация о Статье/Публикации
Просмотров: 2873

МЕРЛО-ПОНТИ МЕЖДУ МАКИАВЕЛЛИ И МАРКСОМ: К НОВОЙ АНАЛОГИИ ПОЛИТИЧЕСКОГО ТЕЛА

Аннотация
Эта статья представляет собой вторую часть феноменологического исследования аналогии, проводимой между живым телом и политическим телом. Наша цель — сопоставить предшествовавший анализ критики Клодом Лёфором онтологии политического тела и мерло-понтианскую концепции истории, учреждения и телесности. Безусловно, концепция Мерло-Понти, в особенности разрабатывавшаяся в лекционных курсах 1950-х годов, позволяет обновить саму эту аналогию путем нового прочтения наиболее повлиявших на Лёфора авторов: Макиавелли и Маркса. Параллельно следя за тем, как, с одной стороны, развивалось прочтение эти двух авторов со стороны Мерло-Понти и, с другой стороны, за существенными изменениями его феноменологии восприятия, эта статья предлагает раскрыть ключевые моменты мерло-понтианской реформы данной аналогии; аналогии, которую нужно мыслить с учетом двусмысленности понятия тела/плоти, которую Лёфор как раз унаследовал от Мерло-Понти, и даже в противовес этой двусмысленности. Обсуждая эту двусмысленность, которой часто наделяют «Видимое и невидимое», подключая параллельный разбор лекционных курсов, которые Мерло-Понти читал в Коллеж де Франс — в особенности Учреждение, Пассивность и Природа — мы в этой статье стремимся раскрыть политическое значение понятия интер-телесности, благодаря которому человеческое тело больше не понимается как «чье-то собственное тело», а скорее интерпретируется радикально а-субъективным образом. Более того, именно эта тема интер-телесности позволяет по-новому осмыслить саму аналогию политического тела посредством понятия воплощения. Несомненно, следуя менее известным широкой публике идеям Мерло-Понти 1950-х годов, у нас есть основания понимать воплощение вразрез с классической схемой слияния, мы можем как раз наоборот понимать его как обнаружение собственности, правами на которую мы не обладаем, что приводит нас к новой аналогии.

Ключевые слова
Тело, плоть, гештальт, история, учреждение, Макиавелли, Маркс, Мерло-Понти.

References

• Abensour, M. (2009). Pour une philosophie politique critique. Paris: Sens & Tonka.
• Arendt, H. (1968). Between Past and Future: Eight Exercises of Political Thought. New York: Viking Press.
• Arendt, H. (1983). Condition de l'homme modern. Paris: Calmann-Lévy.
• Gleonec, A. (2012). Corps animal et corps humain: l'«effacement» de la propriété. À la naissance de l'institution chez Merleau-Ponty. Studia Phaenomenologica — Possibilities of Embodiment (XII), 109–132.
• Gléonec, A. (2014). Gestalt et incorporation: un chemin dans l'esthétique merleau-pontienne. Chiasmi International, 16, 77–96.
• Gléonec, A. (2014) Ontologies et phenomenologies du corps politique: les voies de l'analogie. En chemin avec Claude Lefort. Horizon. Studies in Phenomenology, 3 (2), 35–54.
• Lefort, C. (1978). Les formes de l'Histoire. Paris: Gallimard.
• Lefort, C. (1986). Essais sur le politique. Paris: Seuil.
• Lefort, C. (2007). Le Temps présent. Paris: Belin.
• Machiavel. (1978). Œuvres complètes. Paris: Gallimard.
• Manent, P. (2010). Les métamorphoses de la cité. Paris: Flammarion.
• Marx, K. (1994). Œuvres complètes. Paris: Gallimard.
• Merleau-Ponty, M. (1947). Humanisme et Terreur. Paris: Gallimard.
• Merleau-Ponty, M. (1960). Signes. Paris: Gallimard.
• Merleau-Ponty, M. (1968). Résumés de cours. Paris: Gallimard.
• Merleau-Ponty, M. (1979). Le visible et l'invisible. Paris: Gallimard.
• Merleau-Ponty, M. (2003). L'Institution-La Passivité. Paris: Belin.
• Patočka, J. (1999). Essais hérétiques sur la philosophie de l'histoire. Lagrasse: Editions Verdier.
• Richir, M. (1987). Quelques réflexions épistémologiques préliminaires sur le concept de sociétés contre l'Etat. In M. Abensour (Ed.), L'esprit des lois sauvages — Pierre Clastres ou une nouvelle anthropologie politique (61–71). Paris: Seuil.
• Richir, M. (1991). Du sublime en politique. Paris: Editions Payot.
• Richir, M. (1992). Communauté, société et Histoire chez le dernier Merleau-Ponty. In M. Richir, E. Tassin (Eds.), Merleau-Ponty. Phénoménologie et expériences (7–26). Grenoble: Millon.
• Ricœur, P. (1990). Soi-même comme un autre. Paris: Seuil.
• Ricœur, P. (1997). La métaphore vive. Paris: Points Seuil.

Информация о Статье/Публикации
Просмотров: 3524

ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОКИ ИНТУИТИВНОЙ ОЧЕВИДНОСТИ ИНДИВИДУАЛИЗМА

Аннотация
Статья представляет собой попытку проследить исторические корни индивидуализма, прежде всего в современной философии сознания. В этой области индивидуализм является попыткой рассмотрения Dasein в отрыве от его основной бытийной характеристики: бытие-в-мире. Необходимость проследить генезис индивидуализма связана с тем, что, на первый взгляд, он многим представляется интуитивно очевидным. Однако эта кажимость очевидности есть продукт исторической традиции, а вернее, лишь одного из ее моментов. Этот индивидуалистический аспект западной традиции берет свое начало в кальвинистской Реформации и получает мощное развитие в философии Джона Локка. Принцип предопределения в богословии Кальвина далеко не является одним лишь достоянием порядка идей. Напротив, эта идея оставила неизгладимый отпечаток на совокупности социальных практик в кальвинистских и пуританских общинах, а также косвенным образом оказала влияние на всю не-кальвинистскую Западную Европу. Согласно Максу Веберу, Луи Дюмону и Чарльзу Тэйлору, идея предопределения внесла существенный вклад в становление западного индивидуализма Нового времени, а следовательно, и современного индивидуализма. Совокупность сформировавшихся в тот период индивидуалистских идей и практик получила яркое выражение в философии Джона Локка. С одной стороны, философия Локка и Декарта содержит в себе потенциал, не сводимый к индивидуалистской метафизике. С другой стороны, именно Декарт и Локк заложили основы репрезентационистского подхода к сознанию, который разрывает связи между субъектом и миром. Субъект становится индивидом, замкнутым в своих собственных репрезентациях мира, представлениях о мире. Эта индивидуализация в философии сопровождается социальной индивидуализацией. Последняя отражается в литературной форме в знаменитом романе Дефо «Робинзон Крузо». Что касается философского индивидуализма, то его манифестом является «Монадология» Лейбница. В целом, эта индивидуалистическая направленность Нового времени все еще направляет наше понимание и самопонимание, зачастую подспудно и неосознанно. Если мы хотим сформулировать не-индивидуалистский онтологический проект, то среди прочего нам следует искать вдохновения в не-индивидуалистическом аспекте традиции Нового времени.

Ключевые слова
Субъект, индивид, каузальность, интенциональность, идеи, практики, репрезентация, Новое время, кальвинизм.

References

• Ayers, M. (1991). Locke. Epistemology and Ontology. London — New York: Routledge.
• Balibar, E. (2002). Possessive Individualism Reversed. Constellations, 9 (3), 299–317.
• Balibar, E. (2013). Identity and Difference. London — New York: Verso.
• Descombes, V. (2001). Mind's Provisions. Princeton and Oxford: Princeton University Press.
• Dekart, R. (1989). Strasti dushi [The Soul's Passions]. Moscow: Mysl'. (in Russian).
• Dumont, L. (1983). Essai sur l'individualisme. Une perspective anthropologique sur l'idéologie moderne. Paris: Le Seuil.
• Fodor, J. (1981). Representations. Cambridge: MIT Press.
• Kenny, A. (2003). Action, Emotion and Will. London — New York: Routledge.
• de Libera, A. (2007). Archéologie du sujet. v. I. Naissance du sujet. Paris: Vrin.
• Lokk, D. (1985). Opyt o chelovecheskom razumenii [Essay Concerning Human Understanding]. Moscow: Mysl'. (in Russian).
• MacPherson, C. B. (1962). The Political Theory of Possessive Individualism. Oxford: Oxford University Press.
• Renaut, A. (1989). L'ère de l'individu. Contribution à une histoire de la subjectivité. Paris: Gallimard.
• Rogers, G. (2010). The Influence of Locke's Philosophy in the Eighteenth Century: Epistemology and Politics. In S.-J. Savonius-Wroth, P. Schuurman, J. Walmsley (Eds.), The Continuum Companion to Locke. London: Bloomsbury.
• Searle, J. (1983). Intentionality: An Essay in the Philosophy of Mind. Cambridge: Cambridge University Press.
• Strawson, G. (2011). Locke on Personal Identity. Princeton and Oxford: Princeton University Press.
• Thiel, U. (2011). The Early Modern Subject. Oxford: Oxford University Press.
• Watt, I. (1957). The Rise of the Novel. London: Chatto and Windus.
• Weber, M. (2006). Protestantskaya etika i dukh kapitalizma [The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism]. Moscow: Russian Political Encyclopedia. (in Russian).
• Zimmel', G. (1996). Sozertsaniye zhizni [Contemplation of Life]. Moscow: Yurist. (in Russian).