Информация о Статье/Публикации
Просмотров: 962

ЛИКИ БОГА В ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКОЙ МЕТАФИЗИКЕ ГУССЕРЛЯ

Аннотация
В настоящей статье на основе рукописей Гуссерля о метафизике, телеологии и монадологии (главным образом из XLII тома собрания сочинений) реконструируется вариант феноменологической теологии и встраивается в современную полемику посредством интерпретации, сочетающей постструктуралистскую и феноменологическую стратегии. На стороне постструктурализма выступает прочтение, предложенное в недавно опубликованном курсе Ж. Деррида «Феноменология, телеология, теология: Бог Гуссерля», где подчеркивается зависимость методологической чистоты феноменологии от спекулятивных предпосылок, происхождение которых прослеживается вплоть до их истоков в классической метафизике, — в частности, идеи Бога, подвергаемой «исключению» в § 58 «Идей». На стороне феноменологии выступает феноменологическая метафизика Л. Тенгели и его подход модализации и изоляции трансцендентальных прото-фактов, который берется за основу в анализе факта универсальной телеологии. При этом подчеркивается исходная множественность и гетерогенность протофактов, что дает пространство для модификации архитектоники феноменологического метода и обоснованного возвращения в нее вопроса о Боге за счет генетического анализа мотивационных взаимосвязей опыта, обусловливающих метафизическое мышление, и конструирования структуры протофактичности в пределах созерцательной очевидности. Работа также встраивается в дискуссию о теологическом повороте в современной французской феноменологии, ретроспективно обнаруживая его исток в сердце гуссерлевского проекта. Гуссерлевская феноменология Бога раскладывается на три взаимосвязанных образа: в дескрипции чистого сознания Бог обнаруживается как трансценденция в имманентности и вложенная в сознание идея бесконечности; в «спекулятивном» измерении Бог раскрывается как бесконечный Телос истории, дающий начало трансцендентальной интуиции и универсальному разуму; в очевидности жизненного мира Бог понимается как абсолютная ценность, преодолевающая дистанцию между естественной и феноменологической установками своей неперечеркиваемой значимостью для субъекта. Привлекается обширный биографический материал для исследования личностного аспекта идеи Бога в мировоззрении Гуссерля, и в контексте проблемы мотивации к редукции очерчивается концепция трансцендентальной биографии.

Ключевые слова
Бог, телеология, монадология, онтотеология, теологический поворот, феноменологическая теология, феноменологическая метафизика, Гуссерль, Деррида, Тенгели.

References

• Aguirre, A. (1970). Genetische Phänomenologie und Reduktion. Den Haag: Nijhoff.
• Aquinas, T. (1955). In librum de Causis. Turin: Marietti.
• Bello, A. A. (2009). The Divine in Husserl and Other Explorations. Dordrecht: Springer.
• Boehm, R. (1970). Husserl’s Concept of the “Absolute”. In R. O. Elveton (Ed.), The Phenomenology of Husserl: Selected Critical Readings (174–203). Chicago: Quadrangle Books.
• Cairns, D. (1976). Conversations with Husserl and Fink. Dordrecht: Springer.
• Chernavin, G. (2012). On the Issue of Interrelation of Multiple Types of Teleology in Husserl’s Phenomenology: The Teleological Aspect of the Passage to the phenomenological Attitude. Horizon. Studies in Phenomenology, 1 (2), 7–40. (In Russian)
• Chernavin, G. (2013). The Teleology of the Concordant Experience in Husserl’s Phenomenology. Horizon. Studies in Phenomenology, 2 (1), 28–47. (In Russian)
• Chernavin, G. (2023). Semblance of Conscience. Moscow: AST Publ. (In Russian)
• Depraz, N. (2008). Le corps glorieux: phénoménologie pratique de la Philocalie des Pères du désert et des Pères de l'Église. Louvain, Paris, Dudley (MA): Éditions Peeters.
• Descartes, R. (1963). Oeuvres philosophiques, t. I (1618–1637). Paris: Garnier Frères.
• Derrida, J. (1962). Introduction. In E. Husserl, L’Origine de la géométrie (3–171). Paris: PUF.
• Derrida, J. (1967). L’Écriture et la Différence. Paris: Seuil.
• Derrida, J. (2024). Du Même à l’Autre. Paris: Seuil.
• Eckhart, M. (1942). Traités et sermons. Paris: Aubier.
• Enriquez, M. M. (2017). Von der Erkenntnis der Wahrheit zur inneren Umwandlung des Menschen — eine Studie auf der Grundlage von Ähnlichkeiten im Denken von Nikolaus von Kues und Edmund Husserl. Poznańskie Studia Teologiczne, 31 (1), 145–177.
• Fink, E. (1966). Studien zur Phänomenologie (1930–1939). Den Haag: Nijhoff.
• Fink, E. (1988). VI. Cartesianische Meditation. Dordrecht: Kluwer.
• Hart, J. G. (1992). Entelechy in Transcendental Phenomenology: A Sketch of the Foundations of Husserlian Metaphysics. American Catholic Philosophical Quarterly, 66 (2), 189–212.
• Heidegger, M. (1935). Einleitung in die Metaphysik. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann.
• Held, K. (2010). Gott in Edmund Husserls Phänomenologie. In C. Ierna, F. Mattens & H. Jacobs (Eds.), Philosophy, Phenomenology, sciences: Essays in Commemoration of Edmund Husserl (723–738). New York: Springer.
• Henry, M. (1996). C’est Moi la Vérité. Paris: Seuil.
• Henry, M. (2003). Phénoménologie de la vie. Vol. 1: De la Phénoménologie. Paris: PUF.
• Housset, E. (2010). Husserl et l’Idée de Dieu. Paris: CERF.
• Husserl, E. (1950a). Cartesianische Meditationen und Pariser Vorträge. Den Haag: Nijhoff.
• Husserl, E. (1950b). Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie I: Allgemeine Einführung in die reine Phänomenologie. Den Haag: Nijhoff.
• Husserl, E. (1954). Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie. Den Haag: Nijhoff.
• Husserl, E. (1956). Erste Philosophie I (1923–24): Kritische Ideengeschichte. Den Haag: Nijhoff.
• Husserl, E. (1959). Erste Philosophie II (1923–24): Theorie der phänomenologischen Reduktion. Den Haag: Nijhoff.
• Husserl, E. (1966). Analysen zur passiven Synthesis: Aus Vorlesungs- und Forschungsmanuskripten 1918–1926. Den Haag: Nijhoff.
• Husserl, E. (1973a). Zur Phänomenologie der Intersubjektivität: Dritter Teil: 1929–1935. Den Haag: Nijhoff.
• Husserl, E. (1973b). Zur Phänomenologie der Intersubjektivität: Zweiter Teil: 1921–1928. Den Haag: Nijhoff.
• Husserl, E. (1973c). Ding und Raum: Vorlesungen 1907. Den Haag: Nijhoff.
• Husserl, E. (1974). Formale und Transzendentale Logik: Versuch einer Kritik der logischen Vernunft. Den Haag: Nijhoff.
• Husserl, E. (1988). Vorlesungen über Ethik und Wertlehre (1908–1914). Dordrecht: Kluwer.
• Husserl, E. (1989). Aufsätze und Vorträge (1922–1937). Dordrecht: Kluwer.
• Husserl, E. (1993). Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie. Ergänzungsband: Texte aus dem Nachlass 1934–1937. Dordrecht: Kluwer.
• Husserl, E. (1994a). Briefwechsel III: Die Göttinger Schule. Dordrecht: Kluwer.
• Husserl, E. (1994b). Briefwechsel IV: Die Freiburger Schüler. Dordrecht: Kluwer.
• Husserl, E. (1994c). Briefwechsel VII: Wissenschaftlerkorrespondenz. Dordrecht: Kluwer.
• Husserl, E. (2006). Späte Texte über Zeitkonstitution: Die C-Manuskripte (1929–1934). Dordrecht: Springer.
• Husserl, E. (2008). Die Lebenswelt: Auslegungen der vorgegebenen Welt und ihrer Konstitution. Dordrecht: Springer.
• Husserl, E. (2012). Einleitung in die Philosophie: Vorlesungen 1916–1920. Dordrecht: Springer.
• Husserl, E. (2014). Grenzprobleme der Phänomenologie: Analysen des Unbewusstseins und der Instinkte. Metaphysik. Späte Ethik (Texte aus dem Nachlass 1908–1937). Dordrecht: Springer.
• Janicaud, D. (2000). Phenomenology and the “Theological Turn”: The French Debate. New York: Fordham University Press.
• Janicaud, D. (2009). La phénoménologie dans tous ses états. Paris: Gallimard.
• Jägerschmied, A. (1987). Gespräche mit Edmund Husserl (1931–1936). In E. Stein, Weg zur inneren Stille (203–239). Aschaffenburg.
• Kant, I. (1956). Kritik der reinen Vernunft. Hamburg: Felix Meiner.
• Koyré, A. (1922). Essai sur l’idée de Dieu et les preuves de son existence chez Descartes. Paris: Éditions Ernest Leroux.
• Landgrebe, L. (1982). Faktizität und Individuation. Hamburg: Felix Meiner.
• Lee, N.-I. (1993). Edmund Husserls Phänomenologie der Instinkte. Dordrecht: Springer.
• Levinas, E. (1974). En découvrant l'existence avec Husserl et Heidegger. Paris: Librairie philosophique J. VRIN.
• Lo, L. C. (2008). Die Gottesauffassung in Husserls Phänomenologie. Frankfurt am Main: Peter Lang.
• Luft, S. (2002). Phänomenologie der Phänomenologie. Systematik und Methodologie der Phänomenologie in der Auseinandersetzung zwischen Husserl und Fink. Dordrecht: Springer.
• Marion, J.-L. (2011). Metaphysics and Phenomenology: A Relief for Theology. Logos, 3, 124–143. (In Russian)
• Mertens, K. (1996). Zwischen Letztbegründung und Skepsis: Kritische Untersuchungen zum Selbstverständnis der transzendentalen Phänomenologie Edmund Husserls. Freiburg, München: Verlag Karl Alber.
• Micali, S. (2008). Überschüsse der Erfahrung. Grenzdimensionen des Ich bei Husserl. Dordrecht: Springer.
• Patkul, A. B. (Ed.). (2024). The Phenomenological Concept of the World. St. Petersburg: Izdatel’stvo Russkoi khristianskoi gumanitarnoi akademii Publ. (In Russian)
• Prusak, B. (2000). Translator’s Introduction. In D. Janicaud, Phenomenology and the “Theological Turn”: The French Debate (3–15). New York: Fordham University Press.
• Richir, M. (1989). Nous sommes au monde. In Le Temps de la réflexion, No. 10: Le Monde (237–258). Paris: Gallimard.
• Richir, M. (1991). Phénomène et Infini. In Cahiers de l’Herne, Nr. 60: Emmanuel Lévinas (241–261). Paris: Éditions de l’Herne.
• Schnell, A. (2012). Phänomenbegriff und phänomenologische Konstruktion bei Husserl und Heidegger. In G.-J. van der Heiden, K. Novotny, I. Römer & L. Tengelyi (Eds.), Investigating Subjectivity: Classical and New Perspectives (43–54). Leiden, Boston: Brill.
• Schuhmann, K. (Ed.). (1977). Husserl-Chronik: Denk- und Lebensweg Edmund Husserls. Den Haag: Nijhoff.
• Strasser, S. (1979). History, Teleology, and God in the Philosophy of Husserl. In The Teleologies in Husserlian Phenomenology: The Irreducible Element in Man. Part III ‘Telos’ as the Pivotal Factor of Contextual Phenomenology (317–333). Dordrecht: Springer Netherlands.
• Tengelyi, L. (2007). Erfahrung und Ausdruck: Phänomenologie im Umbruch bei Husserl und seinen Nachfolgern. Dordrecht: Springer.
• Tengelyi, L. (2016). Welt und Unendlichkeit. Freiburg, München: Verlag Karl Alber.
• Wetz, F. J. (1995). Edmund Husserl. Frankfurt am Main, New York: Campus Verlag.
• Wolz-Gottwald, E. (1999). Transformation der Phänomenologie. Zur Mystik bei Husserl und Heidegger. Wien: Passagen Verlag.
• Yampolskaya, A. (2013). The Phenomenological Method and its Boundaries: From German to French Phenomenology (Doctoral Thesis). Moscow: Russian State University for the Humanities. (In Russian)