Информация о Статье/Публикации
Просмотров: 528

ДОЛГ И МОРАЛЬНОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ В «ФЕНОМЕНОЛОГИИ ДУХА» И ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКАЯ КРИТИКА DING AN SICH

Аннотация
Вопрос о мире самом по себе — мире вне его корреляции с опытом в широком смысле — является одной из болевых точек феноменологии и приобретает особую остроту в свете современных дискуссий вокруг корреляционизма. Эти дискуссии в той или иной мере возвращают феноменологию к классическому различию явления и вещи в себе, при помощи которого Кант очерчивает область этики как особый мир, лежащий по ту сторону конститутивной для природы корреляции знания и предмета. С вещью в себе в собственном, позитивном смысле слова философия имеет дело не как феноменология (трансцендентальная философия, раскрывающая корреляцию знания и реальности в мире явлений и тщетность попыток теоретического разума познать что-либо за пределами феноменов), а как критика практического разума. В статье предпринята попытка рассмотреть противопоставление вещи в себе и явления в контексте той критики, которой подвергается практическая философия Канта в гегелевской «Феноменологии духа» и эксплицировать аргументы, которые эта критика предоставляет в распоряжение феноменологии для переосмысления проблемы Ding an sich и этического измерения эпохе. В первой части статьи рассматривается гегелевский анализ основного противоречия, заключенного в кантовском противопоставлении долга как того, что есть в себе, и природы как явления (это противопоставление образует то, что Гегель называет моральным мировоззрением): долг не зависит от природы и потому не нуждается в природной (феноменальной) реализации в поступках, однако в то же время долг есть не что иное, как необходимость поступков и, следовательно, необходимость явления. Это противоречие, как показывает Гегель, ведет к распаду морального мировоззрения и, таким образом, оборачивается снятием абсолютного разделения долга (вещи в себе) и природы (явления). Восстановление различия морального an sich и явления внутри совести — феномена, возникающего в результате разрушения морального мировоззрения — оборачивается новым парадоксом, который демонстрирует, что вещь в себе (этическое благо), поскольку она освобождается от явления, не только недействительна, но и превращается в свою противоположность. Он состоит в том, что сознание долга, взятое в его независимости от феноменального воплощения в действиях, само становится злом, выступающим как лицемерие в моральном суждении о чужих поступках. Во второй части статьи эксплицируется значение гегелевской критики практической философии Канта для феноменологической деструкции различия между вещью в себе и явлением и проблематизации этического измерения феноменологического метода. Прослеживая наивные истоки этого различия в естественной установке и их смысловую трансформацию в кантовской философии, автор пытается рассмотреть снятие противопоставления вещи в себе и феномена в области этики как один из возможных путей в феноменологию. Показано, каким образом необходимая отнесенность сверхмирного an sich с ситуативностью его феноменального осуществления в поступке ставит под вопрос возможность феноменологического эпохе. Автор также стремится продемонстрировать, что проблематизация различия вещи в себе и явления не превращает феноменологию в систему в гегелевском смысле.

Ключевые слова
долг, моральное мировоззрение, вещь в себе, явление, феноменология, Гегель, Кант.

References

• Bertolini, S. (2015). Einige Bemerkungen über Finks Interpretation der „Phänomenologie des Geistes“ und Hegels Einfluss auf die Weltphilosophie. Horizon. Studies in Phenomenology, 4 (2), 203–217.
• Bykova, M. (2000). „The Phenomenology of Spirit” as a Sketch of New Notion of Subjectivity. In G. W. F. Hegel, Fenomenologiia dukha (453–485). Rus. Ed. Moscow: Nauka Publ. (In Russian)
• Chernavin, G. (2013). Erscheinung in der Schwebe zwischen Sein und Schein: von Herbart zu Husserl. Horizon. Studies in Phenomenology, 2 (2), 7–16.
• Fink, E. (2008). Phänomenologische Werkstatt. Band 2: Die Bernauer Zeitmanuscripte, Cartesianische Meditationen und System der phänomenologiscen Philosophie. Freiburg, Munchen: Karl Alber.
• Hegel, G. W. F. (1987). Phänomenologie des Geistes. Stuttgart: Reclam.
• Hegel, G. W. F. (2000). The Phenomenology of Spirit. Rus. Ed. Moscow: Nauka Publ. (In Russian)
• Heidegger, M. (1997). Being and Time. Rus. Ed. Moscow: Ad Marginem Publ. (In Russian)
• Held, K. (2008). Heidegger and the Principium of Phenomenology. Annual for Phenomenological Philosophy, I, 190–220. (In Russian)
• Husserl, E. (1968). Phänomenologische Psychologie. Den Haag: Martinus Nijhoff.
• Husserl, E. (1984). Logische Untersuchungen. Bd. II. Zweiter Teil. Untersuchungen zur Phänomenologie und Theorie der Erkenntnis. The Hague: Martinus Nijhoff.
• Husserl, E. (2004). The Crisis of European Sciences and Transcendental Phenomenology. The General Introduction to Phenomenological Philosophy. Rus. Ed. Moscow: Vladimir Dal Publ. (In Russian)
• Kant, I. (1994). Collected Works. Vol. 4. Rus. Ed. Moscow: Mysl’ Publ. (In Russian)
• Kant, I. (2006). Works in German and Russian. Volume 2. Part 1. Critique of Pure Reason. Rus. Ed. Moscow: Nauka Publ. (In Russian)
• Kojeve, A. (2022). Note on Hegel and Heidegger (I. Kurilovich, Trans.). Horizon. Studies in Phenomenology, 11 (2), 720–734.
• Mensch, J. (2017). Life and the Reduction to the Life-World. Horizon. Studies in Phenomenology, 6 (2), 13–29.
• Savin, A. (2013). The Notions “Epoche” and “Reduction” in Edmund Husserl’s “Ideas I”. Izvestiia Ural’skogo federal’nogo universiteta, 2 (115), 19–32. (In Russian)
• Shestova, E. (2018). Speculative Reasoning in E. Fink’s Meontic Phenomenology. Horizon. Studies in Phenomenology, 7 (2), 391–413. (In Russian)